在西方诸多民族中，英国人虽也有过迫害犹太教徒、天主教徒一类的不光彩纪录，但先发现代性毕竟使他们在宗教宽容方面开风气之先。尽管如此，即便他们在20世纪也不能完全容忍对耶稣基督的不敬。在1960年代以前，有这么一种不成文的约定：在银幕上表现耶稣基督的面部是不敬的。故而，《庞培最后的日子》（1935）和《本·霍尔》（1959）只用了远镜头来表现耶稣基督，而在需要使用近镜头时，银幕上出现的只是耶稣的手或脚。在《王中之王》里，扮演耶稣基督的演员剃掉了浑身上下的体毛，因为体毛被认为有损耶稣的神圣性。《超级明星耶稣基督》把耶稣基督刻画成一个摇滚乐手。在最初的抗议后，英国人逐渐容忍了这部影片。他们甚至也逐渐容忍了《上帝的符咒》这部片子把耶稣基督演绎为一个天真的小丑。可是，当《逾越节阴谋》里耶稣基督以一个江湖骗子的面目出现时，他们便像穆斯林那样走上街头游行示威，以至该片无法继续公映，永远销声匿迹了。同样能够说明问题的是《基督最后的诱惑》。该影片为了展现耶稣基督富于人性的一面，描述了他与一名妓女的密切关系，但从总体上看不能说嘲笑或亵渎了耶稣基督。尽管如此，该影片仍然激怒了虔诚的英国基督教徒。他们强烈要求毁掉所有的拷贝，使之不能再公映。他们还在传媒上大肆攻击该片的发行公司Universal Pictures（大众影业公司？）。他们甚至在该发行公司的母公司的总裁李·沃瑟曼家门口上演了一幕模拟耶稣受笞刑的街头活报剧。这些恫吓行为吓得好几家连锁放映公司根本不敢放映这部片子[36]

这里不难看出，当撒切尔回应穆斯林说“在法律许可的范围内，人们应能自由地表达意见”时，她不仅把法律绝对化了，而且把“言论自由”绝对化和意识形态化了。她在脱离了具体社会政治语境的情况下，讲一种抽象、绝对的言论自由。把言论自由如此简单化，甚至神圣化，是有害的。鉴于《撒旦诗篇》所引发的社会动荡，英国即便未能像印度和南非那样明确立法禁止该书出版和发行，或者说这种立法操作难度太大或获得通过的可能性较小，也完全可以像澳大利亚南威尔士州[37]那样，或像英国本身在种族关系方面已做的那样，在与种族关系密不可分的宗教问题上通过一项针对亵渎的法律，以防止类似拉什迪事件的现象再度发生。可是英国人并没有这样做。如果说，这是出于言论自由的“原则性”考量，那显然是不符合事实的。因为如前所述，英国也存在诸多限制绝对言论自由的法律，甚至不仅在与宗教密不可分的种族关系问题上已有限制不适当言论的法律，而且还有保护主流宗教基督教的反亵渎法律。这恰恰表明，即便英国已然是一个高度世俗化的社会，虔诚基督教徒的宗教感情也并非不需要保护。换句话说，即便在当代条件下，传统宗教对于许多英国人来说也并非已完全丧失了其固有的神圣性，可以为所欲为地对之想说什么就说什么。

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